tao blog: pour le feng shui et la philosophie taoïste

Notion fondamentale et socle du taoïsme, le Qi est énergie invisible, souffle vital.

Il est à la fois source et manifestation de toute vie.

Un peu d’histoire…

Le Qi est difficilement traduisible dans l’univers occidental. Pour autant , on retrouve cette notion chez les Japonais (le ki), les Hindous (le prana), ou encore les Egyptiens (le ka). On le retrouve même sous le nom de « Force » dans les films désormais légendaires de « Star Wars ». Nos scientifiques étudient des phénomènes magnétiques, physiques, chimiques, électriques, sans toutefois arriver à une vision globale telle qu’elle est définie par les taoïstes.

Pour comprendre ce qu’est le Qi, rien ne vaut de retourner aux sources : l’idéogramme chinois.

Il représente dans sa partie inférieure l’idéogramme du riz, nourriture fondamentale des chinois, et dans sa partie supérieure la vapeur que le riz libère lorsqu’il est cuit.

Il regroupe donc à la fois un aspect matériel et dense, lié à la Terre, une céréale, et un aspect immatériel, tout à la fois perceptible et intangible, la vapeur (ou les nuages), lié au Ciel.

Le Qi a bien ces 2 composantes, et c’est là toute la base de la philosophie taoïste : toute vie provient de l'union du Qi terrestre ou Yin avec le Qi céleste ou Yang.

La « trinité » des Qi

Le Qi est partout, et de nature différente. L'une des premières diversification du Qi est le Yin/ Yang.

On peut aussi la visualiser comme une « trinité » qui inclut le Qi Humain.

Ainsi, le Qi peut être terrestre (Yin), céleste (Yang) ou humain (union du Ciel et de la Terre).

Le Qi terrestre

Ill est lié à tout ce que l’on trouve dans notre environnement géographique, comme les montagnes, les plaines, les cours d’eau, des lacs, ou encore les champs magnétiques de la Terre. Les chinois les nomment « dragons de la Terre », nos scientifiques occidentaux ont déterminé des réseaux telluriques, comme le réseau Hartmann ou Curry.

Le Qi terrestre inclut également les habitations et leur orientation, les objets créés par l’homme, leurs formes, leurs couleurs.

La discipline taoïste étudiant ce type de Qi est bien-sûr le Feng Shui. On trouve aujourd’hui en France de nombreux consultants proposant des expertises de vos lieux professionnels ou privés.  La version occidentale la plus proche est la géobiologie.

Le Qi céleste

Les deux principales dimensions de l’énergie céleste sont d’une part les données climatiques (vent, pluie, chaleur, gel, soleil et lune- marées-), d’autres part les données astronomiques et astrologiques. On retrouve là les cycles temporels, allant de la journée, à l’année, et aux cycles de 20 ans, 60 ans, et bien au-delà, que l’on retrouve dans les calendriers chinois. L’astrologie se retrouve dans ce Qi céleste, ainsi que le Yi Jing. Certaines cultures y mettraient les notions de karma, de destin.

Le Qi humain, croisement de la Terre et du Ciel.

La médecine traditionnelle chinoise (ou MTC) décrit de façon très précise les différents types de Qi qui animent tout Homme.

En premier lieu, on trouve le Qi originel, reçu à la naissance; selon sa qualité, elle détermine la santé, la vitalité de l’individu ; c’est aussi le siège de son héritage familial, génétique. Les chinois le situent dans les reins et le représentent comme une bougie qui peu à peu au cours de la vie, va diminuer. A la fin de la vie, la mèche s’éteint, faute de « carburant ».  On pourrait en quelque sorte l’assimiler à l’énergie céleste. Certains chinois élaborent d’ailleurs un bilan énergétique de la personne en fonction de sa date, de son lieu et de son heure de naissance, tout comme le ferait n’importe quel astrologue. Ils sont capables de déterminer les forces et les faiblesses de l’organisme de leur patient de cette manière, de même qu’ils peuvent connaître les périodes durant lesquels ils seront encore plus fragilisés d’un point de vue médical. Cette discipline s’appelle le Ba Zi ou astrologie solaire des Quatre Piliers.

En ce sens, on ne naît pas tous égaux, certains ont une excellente énergie originelle, d’autres ont une « bougie » plus petite.

Cependant, tout est aussi dans la façon dont on va entretenir ce potentiel de départ : il y a ce que l’on reçoit à la naissance, certes, mais aussi ce que l’on alimente, positivement ou négativement, par l’air que l’on respire, l’eau que l’on boit, les aliments que l’on mange, et même par les pensées que dont on se nourrit ; ainsi, on retrouve là l’énergie terrestre.

Subir ou contrôler le Qi ?

En résumé, chaque objet, être vivant ou végétal, va à la fois dégager un type de Qi et être modelé par celui de son environnement. Rien n’est donc figé et tout est imbriqué. Tout a une influence et peut être influencé.

On peut choisir de n’y prêter aucune attention et subir tout type de Qi dans son environnement : ne prêter aucune attention à l’air que l’on respire, à l’eau que l’on boit ou aux aliments que l’on mange. Méconnaître l’influence de son lieu d’habitation sur sa vie ou des cycles temporels.

On peut au contraire y accorder un minimum d’intérêt et comprendre l’impact global de son environnement sur sa santé. Des pratiques tels que le Qi Gong, par exemple, ont pour objectif une harmonisation de son Qi interne ; quand il stagne quelque part, il est générateur de maladies. C’est une définition récurrente que l’on retrouve également dans le Feng Shui : un Qi stagnant est un Qi tueur, car la vie est basée sur le mouvement, le changement, l’évolution.

L’immortalité chez les taoïstes ne repose pas sur une vie après la mort, mais sur la longévité, et surtout sur la qualité de cette longévité. L’Homme pour eux est génétiquement programmé pour vivre 120 ans. L’environnement exerce des influences tellement néfastes qu’il réduit de moitié cette espérance de vie. La vraie sagesse taoïste réside dans l’écoute et la maîtrise du Qi . Les pratiques taoïstes ont toutes pour but que le Qi nous renforce et non pas nous affaiblisse.

Agnès Walter